前段时间澳洲山火肆虐，最近下雨情况大幅好转，蓝天白云再次回来了。而不久国内爆发武汉-肺炎-疫情，我父母就位于疫情中心的武汉市。早在澳洲山火还烧得厉害时，就不止一位网友发信问我，怎么看待澳洲山火，背后的真相是什么？其中一位网友的来信内容令我感动，可以感受到对真相与真理的渴望之情，我答应有空会写篇文章好好回复她的！我先阐明一下我从传统光工（Light Worker）走过来之后的心态，从思想层面入手，再深入浅出的谈一下澳洲山火的现象问题。

“真理可以让人自由，但是首先它会气死人”，意思是绝大部分人并没有准备好接受真相！佛陀与耶稣的思想是基于“一体论”的，而不是绝大多数人所认同的“二元论”（主体与客体），客体无法真的脱离主体而存在！“二元论”通常会很容易的导致唯物主义观点，而佛陀的一体论可能导致唯心主义，但是耶稣的“纯粹一体论”则有很好的出路，不是“物”，也不是“心”，而是纯粹的“灵”，而这个世间万事万物中最能代表这个“物”的就非“身体”莫属了，我们对物质世界的一切欲望都是围绕着满足身体需求而来的，不管是性欲、食欲还是各种物质欲！所以这里可以抽象出以“身、心、灵”为代表的三个层次。

以传统光工为代表的现代灵性运动的人们通常对“身心灵”的理解是：人是“身心灵”三合一的结合体。例如人体七或十二脉轮系统的观念对光工甚为推崇（人们认为脉轮是联系灵性世界与物质世界的桥梁/能量中心，处于物质与灵性之间）。虽然身心灵三合一的观点较大多数只崇拜以“身体”为代表的物质世界，即唯物主义的观点而言已经开化与进步了许多，至少它承认了“心”与“灵”的地位，唯物主义观点的人们只注重“身”，也就是物质世界的表现结果，如完成了什么工作，取得了什么样的成就，拥有了多少财富，参与了什么活动，拥有什么样的人际关系等。而“心”的存在地位只是为了辅助物质世界结果呈现而已（设计与规划的辅助角色而已），而“灵”则是更无地位可言。

佛陀“时空形”皆空的思想的观念则是将“身”与“心”的地位彻底纠正过来了！“时空形”是佛陀思想从娑婆世界，即整个物质世界中抽象出来的概念，因为任何物体都有时间、空间、形体的基本属性，而前面刚提到“身体”是整个物质世界的代表，因此从抽象观念层面，佛陀的“时空形”的概念就等同于耶稣思想中“身”的概念，佛陀认为“时空形”皆空，唯有同属一颗心灵的那一“心”才是“因”，时空形皆幻相，也就是果相。因此佛陀的思想是把“身”的主导权交给了“心”！

通俗来讲，佛陀认为，“身”是“心”的所妄造而投射出来的幻相，“身”处的这个世界只不过是“心灵”所妄造出来的一个梦境而已，不必把梦境当真，否则必会深陷其中不能自拔，这便是一切痛苦的根源。（注：“心灵”是一个复合词，无特别强调，通常所说的心灵指的是“心灵”中的“心”）

而后佛陀四百年诞生的耶稣思想认为“心”只不过是选择与创造的主体（仅限物质世界中），而我们选择了什么，就会依此而创造什么，而我们创造了什么就会相信什么，因为心灵会像人的心识一样，我们会特别珍惜我们亲手打造出来的人（亲子关系）、事、物，把它当真，也就是说我们更愿意把我们亲自创造的东西当真，然而心灵不仅是创造的主体，更是选择的主体，我们总倾向于善用创造的能力，而忽略了选择的能力，而选择的能力是所有创造能力之前的能力，耶稣就是要我们善用“重新选择的能力”，选择什么呢？就是从以“身体”为代表的“小我思想体系”转变成“圣灵/正念思想体系”！

耶稣所说的“圣灵”其实就是佛陀所说的“正念”，与“小我”的“妄念”相对应。所谓“正念”就是通往“真实的生命”状态的一种记忆与桥梁，从这个意义上来说，“圣灵”象征着来自真实生命的使者，而真实生命就是耶稣所说的“属灵”的生命。

也就是说，耶稣要我们通过“心”来选择属“灵”的生命，而不要选择以“身”为代表的“小我思想体系”下的虚假生命，这样的生命只会衍生出恐惧、无奈、抱怨、攻击、冲突、妥协、绝望、无力、分离、分裂、焦虑不安、死亡……活得毫无生气/灵气！

在“身心灵”的思想架构中，佛陀拨乱反正了“身”与“心”的地位，将“身”的创造权移交到了“心”，“心”不再是辅助者与附属品，而是真正的“创造者”（仅限物质世界中），而耶稣进一步的激活了“心”的选择能力，并以身作则的教导世人从以“身”为代表的“小我思想体系”转变成通往“纯粹灵性”的“圣灵/正念思想体系”，因为唯有圣灵的思想体系才能真正导向“属灵”的生命，我们才能活的自由、喜悦、心灵永恒的平安。

以佛陀的思想为基础和标杆才不会“有失水准”，续而提升到耶稣的思想水平方可真正“解脱”。我就是这样从光工的“身心灵”三合一的思想走过来的，三合一的思想看似很对，却是导致心灵不断轮回的根本原因，只因我们舍不下这个“身”！也就是说，只要你所认为的真理跟“身”有任何关系，就不是耶稣与佛陀想要教导世人的那个绝对的真理！

因此，只要有任何“解脱”法门的思想核心是建立在“身”的基础上，也就是这个幻相世界任何人事物的基础上的，尤其是与身体相关的思想，就不是耶稣与佛陀想要教导世人的那个绝对的真理，而只会导致我们“身陷”娑婆世界万劫不复。

所以我们在思想层面上，不要将这个幻相世界的任何人事物当真，时时刻刻看到背后的真相，坚定的选择“圣灵思想体系”！一旦我们当真了，就会被“小我的思想体系”所紧紧的抓住！

佛陀告诫我们看待这个世界要“悟空”，而紧接着耶稣让我们把世间一切的苦难都当作心灵内“罪咎”的象征，然后让圣灵的思想体系取而代之。西方宗教从旧约到新约无不围绕“罪咎”而展开的，为了解脱于心中的“罪咎”，旧约以前人们认为可以通过把某人心中的“罪”通过某种特殊的祭祀礼仪转移到其它人事物中，例如一头牛，然后把这头牛祭献给上主/上天，如此这个人才会从“罪咎/罪恶感”中解脱出来。而新约（即耶稣诞生之后的时代）的做法则是人们认为耶稣这个上主唯一的儿子通过十字架受刑受苦，为了全人类的得救而牺牲了自己，自我祭献给上主，将全人类所有犯过的“罪”一笔勾销，如此耶稣才被称之为所谓的“救世主”！可以看到这其中的共同特点，就是将罪咎投射给他人他物，然后祭献出去，如此“罪咎”就没了，心灵也就安息与平安了，这就是普通人所理解的“救赎！只不过旧约时代的救赎规模仅限于个人层面，通常是为权贵们所举办的赎罪仪式，而新约时代的救赎规模是全人类的，要达到这种级别的“救赎”就不得不把耶稣说成是上主唯一的圣子，来抬高“身价”，好和天主讨价！仔细想想就会发现，这种“救赎”都是“小我思想体系”下的救赎方案，只是被救赎者的规模与被牺牲/祭献者身份不同而已！这种救赎方案看似聪明至极，但是却是一种掩耳盗铃的做法，“罪咎”不曾半点离开心灵，这种妄想通过“投射”（投射给一头牛或者投射于耶稣/圣子的死亡）来解脱于“罪咎”的方法是愚蠢至极的！

上面两种从“罪咎”中解脱的方法属于“台面上的”做法，到了“小我思想体系”的潜意识中的运作方法则显得更加隐蔽，无时无刻都发生日常生活中，“小我”的救赎方案就是“攻击”，攻击的常见形式就是“指责”他人，或者指责自己（自责），不管是前者还是后者，都是在“攻击”心灵，致使心灵不得安宁/平安。可是要想向某人（包括自己）发动攻击/指责，必然先要否定这个人，否定这个人的价值，认为此人“毫无价值”才行，如此才会理直气壮的下手攻击/指责！为了证明某个人毫无价值，就必须找出此人“犯错的证据”，因此，“小我”才会对他人所犯下的错误如此警觉，然后向其投射罪咎，其实就等同于把这个人“祭献”出去了，同时，为了投射罪咎，不惜将自己活得想一个受害者/牺牲者，以此来为自己攻击他人而造势！所以，“小我思想系统”下的救赎，充斥着：攻击、指责、牺牲的念头，而这些观念又加深了人们潜意识中的“罪咎/罪恶感”！

“小我”的救赎方案看起来不错，因为在我们向他人发起攻击/责备而投射罪咎的时候，可以获得一时的快感！“快感”之所以称之为“快感”是因为它稍纵即逝，为了维持这份“快感”，“小我”不得不持续的发起攻击与投射，就好比吸毒成瘾、过度纵欲的人们不可自拔一样，永远要依赖小我的思想体系。相对小我思想体系下稍纵即逝的“快感”而言，耶稣与佛陀教导世人获得一种超越时间而永恒的心灵的喜悦与平安。

耶稣想要表达的真正的救赎当然不是基于“小我思想”的那套方案，人们只是将耶稣利用来作为新教会存在的基础而已，教义本质上和旧约的那一套大同小异——新葫芦里装老酒！

耶稣让世人看到幻相世界的虚无，毫无生气与意义，我们要将心灵的创造能力从“身体”为代表的物质世界撤除，重新通过心灵的选择能力来选择“圣灵/正念”，而既然心灵已经很大程度上把幻境里发生的一切当真了，那么这种选择自然对于我们显得很难，看着我们亲手打造的世界，自然显得真实无比，还很“亲切”，要想放下谈何容易。就像当年老子在向其弟子教导一体性生命哲学时，要求弟子改变生活习性，在物质上舍弃这个世界，从而影响心灵，在心灵上做出改变，因为老子认为一般人很难直接入手改变/修正心灵，而通过物质上的舍弃可以回归并改变心灵，其实这样做的效果不好，导致弟子们越来越把物质当真了，没有一个弟子像老子一样达到一体论的思想境界，而无法传承下去。因此，后来者佛陀对此评价到“厌即是恋”——厌恶/舍弃某样东西和迷恋/追求某样东西是一回事，都会把这个世界当真！

佛陀借前车之鉴，选择“中道”思想——不厌亦不恋，只需在思想上舍弃这个世界即可，而在物质层面只需要做一个“正常人”即可（即该怎么就怎么样，该洗澡就洗澡，该吃饭就吃饭）。但是实践难度依然很大，虽然佛陀定力很足，但是其弟子们未必如此，于是佛陀教导新入弟子类似于后来佛教“八戒”的内容，如不杀生、不偷盗、不饮酒等，且称之为“方便法门”，这样做有利有弊，利益处就是让新弟子能够学会自律，在没有形成完备的正念之思想体系之前，有一个基本的规律可遵循，弊端则是导致某些没有理解佛陀一体论思想的弟子们和老子的弟子们一样的在某种程度上把物质世界反而“当真了”，而终日不得佛陀与老子的“一体论”哲学思想之真传。

在某种层面上，耶稣则很好的解决了这个难题，他认为既然心灵在很大程度上把这个幻境当真了，而很难直接修正心灵，那么我们可以从这个物质世界入手，把这个世界眼前发生的一切都当作一种“象征”，因为既然世界本虚无，那些看似真的发生了的某些事情与状况导致心灵无法保存内在的平安，那么就把此时此刻发生的事情作为心灵潜意识中的“罪咎”的象征，因为这件事并不是真实存在的，只是一种幻境而已，那么心灵的不平安必然早已存在于心灵本身，这件事情看似发生在眼前，而只不过是心灵自身内不平安因素的一种“显示”而已，如此才有机会正视心灵中的不平安因素，续而才有机会化解这份不安因素！

这种象征的观念本身并不是耶稣首创的，早在耶稣之前的柏拉图就通过“洞穴神话”的寓言故事把人世间的种种现象当作是另一个真实世界投射的“阴影”，只是后来的耶稣和佛陀都清楚，人世间的种种现象和真实世界之间毫无关联，“身”是“心”妄造的结果，和“灵”之间毫无关系，也就是说象征幻相世界的“身”和与象征真实世界的“灵”毫无关系，这一切都是“心”妄造的结果，也就是说这个世界的一切苦难都是是我们自己造成的，和那个一体性的属灵世界毫无关系，这是很重要的认识！意味着我们要对自己的苦难负责。

不管怎样，这种“象征”的思想很好的被耶稣使用了，他认为这个世间一切苦难，都象征着心灵潜意识中的“罪咎”，不管是被他人指责时心理上的委屈痛苦，还是身体生理上的疼痛，都是潜意识中不被察觉的“罪咎”的象征，都显示出心灵的不平安，每次遇到这种不平安的人事物时，不要投射（包括攻击、谩骂、逃避、自责、各种牺牲与妥协），而只是把它交付给“圣灵思想体系”来重新看待它，告诉自己这只是幻相，什么也不是，它所导致的痛苦与苦难自然也不是真的，只不过象征着潜意识中罪咎的象征而已，何不借此机会修正心灵中“罪咎”的观念，至于“罪咎”来源于何处，这是耶稣另一个重要哲学思想，下次再说。

总之，耶稣认为要把“时空形”发生的一切都当作“罪咎/心灵不平安”的象征来看待，发生的所有事情，除了那些象征美好与心灵平安的时刻以外，其余所有不愉快的事情都是自己内心中“罪咎”与“不平安”的象征，“小我”刻意隐藏心中的不平安与罪咎，好证明自己过得还不错，但是同时不遗余力的打击着心灵，让人心矛盾不已，充分利用这个“象征”的机会看到心中“罪咎”，于是就有机会各个击破，直至还原心灵纯洁无罪的本质，这是心灵平安的先决条件，而心灵平安则是活出“属灵生命”的先决条件，环环相扣！因此，唯有意识到心灵原本就是“纯洁无罪”的这一认知才是称得上耶稣所以表达的“救赎”含义。

因此，日常生活中，有一种关系被称之为“特殊关系”，例如亲子关系，同事关系，亲朋好友等各种人际关系，在灵性上统称为特殊关系，特殊关系是“小我思想体系”下投射罪咎与攻击指责的最佳场所，许多事情都可能导致心灵的不平安，如果从“小我的思想体系”下来看待与诠释自己所体验与见到的人事物，那么必将导致各种痛苦，但如果从“圣灵的思想体系”下来重新看待与诠释它，那么就有机会窥视并正视心灵中早已存在的“罪咎”，续而有机会真正化解它。

之所以提到“特殊关系”这个概念，是因为这个概念类似于佛教里面所说的“别业妄见”，意思就是指这个世间发生的事情中，有一些事是个别人才能体验与见的人事物，而“特殊关系”中每时每刻发生的不计其数的大大小小的事件，只有少数个别当事人才能体验与知晓，或苦或乐。而与此相对的，佛教里面还有一个“同分妄见”的概念，意思是，同一件事情被许多人所体验与感受到了，同苦同乐。

我们平时在“特殊关系”所体验到的都是“别业妄见”的概念，或苦或乐，而向澳洲严重山火这样的事件则可以称之为“同分妄见”，同苦同乐。在澳洲山火严重的时候，国内外都在关注它，都为它感到悲痛（同苦）。而我要说的真相就是，不管是“别业妄见”中的或苦或乐，还是“同分妄见”中的同苦同乐，都离不开“苦”与“乐”的二元性观点，前面讲到所有的“苦”都只能作为心灵潜意识中不平安因素的象征，需要予以正视心灵中固有的不平安因素，续而进一步通过从“小我”转到“圣灵/正念”的思想体系来得以化解。如果不能完成这种“心念上的转变”，就会把眼前所发生的事情（不管是别业妄见还是同分妄见）当真，一旦我们把表象/幻相当真了，就正中小我思想体系下怀，而身陷幻境之中不可解脱，为了获得一时的“快感”，而只能遵从小我的救赎方案，发动攻击/指责，比如澳洲山火事件，多少人指责澳洲总理休假而没有及时视察火情民情安抚民心？多少人因为到处弥漫的烟雾而遭受呼吸不适之痛？多少受灾民众与救火人员的痛苦经历而怪罪政府与山火的无情？多少人为火灾中死去的动物们而感到惋惜？这些统统只能作为心灵中不平安的象征来看待，而不可把幻境当真，续而想要改变某种环境与状况，而这之后所发生的一切只不过是“另一次妄造的基础”。

耶稣与佛陀从来没有指望人们去创造一个更美好的世界，因为世界美不美好都只是“果”，“治果需治因”，那个“因”存在于“心灵”之中，取决于“心灵”转变信念所重新做出的选择——小我的思想体系，还是圣灵的思想体系！

之前的文章中提到了“小我”只不过是“心灵”中主张分裂的思想（主体与客体的二元论观念是其核心），而“圣灵”只不过是“心灵”中否认分裂的思想，“小我”当然要否认“圣灵”，而“圣灵”的任务自然也是要否认“小我”，两者水火不容！问题是“圣灵”是对真实生命，即属灵生命的一种根深蒂固的记忆，记忆被“小我思想体系”隐藏得再深，也是不可磨灭的！那么如果心灵非要遵从“小我的思想体系”妄造下去，那么必然要否定“圣灵”，否认圣灵其实就是否认“另一部分的心灵”，“一部分的心灵否认另一部分的心灵”，这样的“心灵”必然是充满矛盾与冲突的心灵，这是一切冲突与矛盾的核心问题！唯有选择“圣灵”，活出圣灵思想体系的心境，才能化解彻底化解“小我”，活出老子、佛陀与耶稣那样的“一体心境”，跳出“时空形”三界之外，回归一体的“属灵”境界！

“小我”为了不被“圣灵”所化解，必然采取制衡措施，“小我”一定会制造更多的“恐怖”事件，以此来强化心灵将这个世界当真，唯有如此“小我”才有存在的余地。因此未来世界呈现“二元极端化”的状况会越来越突出，突发事件（包括这次武汉-肺炎-疫情）也是层出不穷，比如某些地方发大洪水，某些其它的地方却极度干旱，天气的二元极端化越来越突出，这就是为什么有些科学家研究认为全球在变暖，而另一些科学家却说全球也可能会越来越寒冷。

因此，不管未来世界怎么变化，都不要被“小我的思想体系”所蒙蔽，在心灵层面不可将问题当真，在形体层面做一个正常人，该怎么行为就怎么行为，只是记得一切不平安的事件只是象征着潜意识中不被察觉的“罪咎”而已，停止投射妄造，效仿耶稣的“宽恕”法门得以解脱！

所以耶稣“身心灵”的哲学思想是非常“先进”的，即使拿到两千多年之后的今天，亦是如此。佛陀与老子将“身”提升到了“心”，而耶稣再将“心”提升到了“灵”，现代社会的人对于“心”都缺乏了解，更别说“灵”了，“心”还可以感知一点，那“灵”这个东西就更加不可见也更生疏了，于是耶稣才说“那些相信了看不见的东西的人是有福的！”，这个“看不见的东西”指的就是“灵”，就是指那些选择相信“属灵”生命且活出“圣灵思想体系”的人是有福之人！